La zampoña, realizzata con pipe di canna e di origine preispanica, è il principale strumento musicale della nazione Chacobo, situata nella regione di Beni, nella parte giungla della Bolivia. Il suono vuoto prodotto dai 23 tubi di cui può disporre viene utilizzato per canti di caccia o rituali di guarigione. “Soffi e il colore del tuo corpo è come quello della luna”, dice un nativo che alterna lo spagnolo alla lingua chacobo in una registrazione del 1994 realizzata dall’etnomusicologo Jean-Michel Beaudet. È uno dei 157 audio che il Centro di ricerca etnomusicologico (CREM) francese ha consegnato il 25 novembre in copie digitali all’Archivio e Biblioteca Nazionale della Bolivia (ABNB).
Oltre al popolo Chacobo, il set comprende registrazioni sonore di altre comunità dell’Amazzonia boliviana, come Takana e Moxos, nonché delle valli, come Jalq’a, Llamero e Yampara. Le registrazioni sono state effettuate tra il 1903 e il 2001, e in esse si sente la pioggia e le cicale della giungla, il rumore dei fiumi, e conversazioni in quechua, chacobo, takana o spagnolo sugli strumenti, ma soprattutto sulla musica, al almeno 500 pezzi, molti dei quali attualmente dispersi.
“Significa che questo può servire come ricordo per i popoli nativi, perché gran parte di questa musica non esiste più. Le nuove generazioni saranno interessate al patrimonio che non avevano. Per questo è importante che siano in Bolivia e non a Parigi, a disposizione dei figli e dei nipoti di chi ha suonato”, spiega a questo giornale la cilena Rosalía Martínez, ricercatrice onoraria del CREM e una delle autrici delle registrazioni.
La musica di queste persone non è scritta, ma viene trasmessa oralmente, attraverso pratiche generalmente rituali. Lo svolgimento sempre meno frequente di questi riti ha portato con sé i suoni ancestrali. “Stanno scomparendo a causa delle attuali trasformazioni della vita comunitaria, come l’immigrazione o l’apprezzamento dell’integrazione nella società nazionale, lasciando da parte la propria cultura. In Bolivia si assiste all’abbandono di un’identità diversa, perché la vita in comunità, per molte persone, non ha più senso”, spiega Martínez. Tuttavia, avverte che in questo processo di perdita di identità compaiono anche giovani che vogliono riconnettersi con le proprie radici.
La musica come resistenza
Per questo motivo, l’ABNB privilegia la fornitura di copie gratuite alle comunità che ne fanno richiesta e ai discendenti degli interpreti dei brani che compaiono nel verbale predisposto dal CREM. “Non immaginavamo l’impatto che stiamo avendo. Abbiamo già ricevuto diverse richieste da parte di popoli indigeni, come gli Yamparás, o gli ayllu [forma de comunidad social] di Tarabuco”, spiega il capo dell’unità Archivio dell’ABNB, Gabriel Rivera. Il materiale è consultabile presso l’istituzione per scopi di ricerca, ma ne è vietato l’uso o la riproduzione per scopi commerciali. “Dobbiamo rispettare il contratto etico tra flauto dolce e musicista. Non tutte le comunità vogliono che la loro musica venga diffusa”, sostiene Rivera.
“Formiamo i membri della comunità come ricercatori: proponiamo loro laboratori di paleografia affinché possano studiare i testi coloniali dei loro nonni”
Gabriel Rivera, capo dell’unità Archivio ABNB
Le registrazioni possono durare fino a 35 minuti, la più lunga, e poco più di un minuto per la più breve. Registrano suoni ambientali, accordature e la melodia di strumenti tipici vallunesi (charangos, quenas, erkes, pututus, sicuris, pinquillos) e amazzonici (tamburi, sivivire e altri flauti di pan). In alcuni di essi c’è l’accompagnamento di voci, singole o in coro, che cantano una melodia acuta e lamentosa, quasi interrotta dal pianto. Predominano le composizioni improvvisate, che riflettono il sentimento del momento. “Come si chiama questa musica?” si sente chiedere uno dei ricercatori nelle registrazioni. “Non ha un nome, è semplicemente naturale”, risponde in spagnolo un originario di Jalq’a, nella regione di Chuquisaca, nella parte centro-meridionale del Paese.
“Perché c’è così tanta repressione [en la época] repubblicano, penso che la musica fosse uno spazio di resistenza e di libertà in cui erano in gioco molte cose. Essere indigeni nei paesi della nostra America è stato svalutante, represso; Ha regnato l’idea di non-cultura, quando si tratta di culture estremamente fini e complesse”, dice Martínez, che nel 1995, 1996, 1997 e 2012 (quest’ultima visita non fa parte della collezione restituita) ha effettuato delle registrazioni , a volte da solo e altre volte accompagnato dal musicista francese Bruno Fléty, dei popoli Llamero, Tarabuco e Jalq’a, tutti stabiliti a Chuquisaca.
I francesi Créqui-Montfort e Sénéchal de La Grange completano il gruppo di ricercatori dell’audio. Si tratta delle registrazioni più antiche, effettuate nel 1903, anche se erano più interessate a documentare aree urbane e registrare marce militari o bande di battaglioni.
Nell’ambito della restituzione
Questi primi documenti furono realizzati in cilindri di cera e furono consegnati in Francia al Museo dell’Uomo, spesso criticato per la sua collezione di origine coloniale, il trattamento dei resti umani e la rappresentazione occidentalizzata delle culture. I pezzi originali, infatti, sono rimasti in Francia. Dal CREM credono di non essere altro che un supporto, uno strumento “occidentale” e la vera importanza delle registrazioni sta nel loro contenuto. “Il valore delle registrazioni non sta nelle strisce magnetiche, cassette o altro, ma nel suono stesso, che è immateriale”, aggiunge il ricercatore Martínez. La collezione dell’archivio boliviano è molto più ampia, e si attende la consegna della parte visiva, principalmente quella relativa ai comuni del nord della regione di Potosí. Come gli audio, questi video cercano di catturare la relazione tra le persone e la musica. Queste restituzioni rientrano nel progetto CREM, denominato “restituzione delle registrazioni ai paesi di origine”.
La maggior parte della collezione proviene dall’Africa e dall’Asia e, in misura minore, dall’America Latina. Dal CREM affermano che le registrazioni sono già state consegnate ad altri paesi africani, come il Benin o il Ciad. “Molti africani sono andati al museo e hanno vissuto momenti emozionanti. Si sono inginocchiati con eccitazione durante l’ascolto degli audio. Lì cominciammo a renderci conto che questi archivi non erano fatti per essere studiati con un interesse “scientifico”, come veniva inteso allora dall’antropologia. Sì, sono interessanti, vanno studiati, ma non si è tenuto conto del loro valore commemorativo”, spiega Martínez. Le collezioni dell’istituzione comprendono studi della metà del XIX secolo e dell’inizio del XX secolo. “Sono stati realizzati per trovare uno sviluppo universale della musica, ma non è possibile organizzarlo in modo lineare”.
La restituzione di queste registrazioni è quindi una restituzione o una donazione? “Entrambe le cose, in realtà”, dice Rivera dell’ABNB. Si concentra maggiormente sull’uso che se ne può fare adesso, dalla Bolivia, per ricostruire la storia e rafforzare l’identità indigena spezzata del paese. Ritiene che possa rappresentare un grande contributo al programma di recupero della memoria orale portato avanti dall’Archivio e dalla Biblioteca Nazionale. Gli stessi indigeni partecipano al progetto, rivedendo i documenti in cui cronisti, esploratori, evangelizzatori e missionari registrarono la conoscenza dei loro antenati.
“Seguiamo una metodologia unica. Formiamo i membri della comunità come ricercatori: proponiamo loro laboratori di paleografia affinché possano studiare i testi coloniali dei loro nonni. Non interferiamo, non aumentiamo nulla che non vogliono”, dice Rivera. Gli Yampara e i Guaraní sono già stati parte di questo processo: comunicatori della propria storia, che utilizzano materiale occidentale per ricostruire la loro storia.